La primera insurgencia
Marta Caravantes *
Si la imposición del pensamiento único es el baluarte de una globalización que impone la desigualdad y la exclusión, quizás la primera batalla que deberíamos librar se enmarque en los territorios de las ideas y el conocimiento.
Más de dos terceras partes de la humanidad no se benefician del nuevo modelo de crecimiento económico. Internet llega a menos del 3% de la población mundial y los desequilibrios ecológicos se han agravado. Sin embargo, el neoliberalismo, apoyado en sus aparentes términos libertarios (librecomercio, desregularización, mundialización...) y en su imperio mediático -recordemos que EEUU, Japón y la Unión Europea controlan el 90% de la información y la comunicación de todo el planeta-, se ha impuesto en las mentes de los ciudadanos como el único sistema posible donde convivir, donde progresar y donde mantener unas reglas políticas democráticas y libres. Fuera del sistema está el caos, el desorden, la violencia y la incertidumbre.
La imposición ideológica y cultural penetra en las conciencias a través de un juego de espejismos que se expresa con facilidad a través de la televisión. De este modo, el poder de la imagen se pone al servicio de la imagen del poder; la sensación triunfa sobre la reflexión y el conocimiento.
Según Manuel Castells, sociólogo de la Universidad de California y uno de los analistas más importantes del mundo en el área de la información, el mundo esta dividido en tres clases: "los desinformados que sólo tienen imágenes; los sobreinformados, que viven en el torbellino; y los informados que seleccionan, ordenan y pueden pagar la información. Todo esto nos lleva a
reinventar la democracia; entre lo que la gente vota y lo que ocurre hay poca relación".
El lugar que en la vida cotidiana se le concede al pensamiento viene a ser directamente proporcional al espacio y a la importancia que el sistema concede a los intelectuales en sus tribunas mediáticas. La prueba es evidente; mientras una gran parte de los ciudadanos se saben de memoria alineaciones de fútbol, nombres, vida y amores de los famosos de turno, o los entresijos de las series televisivas del momento, ¿podrían acaso nombrar algún filósofo o pensador que analice el momento histórico que les ha tocado vivir?
Entre las grandes victorias del pensamiento único -además de una alarmante enajenación social- nos encontramos con premisas admitidas como verdades incuestionables. Es el dogma de los imperios económicos, la palabra del 'dios capital' asumida por una mayoría obligada a la obediencia. Para el sistema las ideologías han muerto, es decir, es imposible cualquier modelo de sociedad diferente al actual puesto que este es el mejor mundo al que podemos optar; las desgracias que padecemos -pobreza, injusticia, guerras, desigualdad- son inevitables; el hambre en el mundo se debe a la falta de alimentos o a la 'ignorancia e incompetencia' de los países pobres; es necesario armarse, tener ejércitos y desarrollar la tecnología bélica para que haya paz, ya que las guerras que libra occidente son 'humanitarias'; el deterioro ecológico es una consecuencia ineludible del progreso; algunas dictaduras (o pseudodemocracias) son un mal necesario para el desarrollo económico de los países pobres; los beneficios económicos y la tecnología son el símbolo del progreso humano; los Estados deben reducir sus gastos sociales para ser más competitivos... La lista de mandamientos es inagotable y el número de adeptos sumisos, convencidos, acomodados, crece como la burbuja especulativa de las finanzas.
Por eso la primera insurgencia debería ser la de las ideas contra 'la Idea', la de lo diverso frente a lo único, el mestizaje frente al imperialismo, el diálogo frente a la imposición, la multiculturalidad frente a la uniformidad. Y aún vayamos más lejos: el hombre-mundo frente al hombre-patria; la cultracultura ciudadana frente al individualismo posesivo; la rebelde y desobediente esperanza frente al irremedismo estéril.
En síntesis: una oposición nacida del conocimiento, la libertad y la solidaridad, dirigida a la ruptura de la construcción escenográfica del pensamiento único. "Las cosas sólo dejan de existir cuando se deja de creer en ellas", decía el escritor español Torrente Ballester. La raíz de la insurgencia de las ideas nace del empeño por creer que existen infinitas formas de construir un mundo más habitable. Y hay quien no sólo se lo cree sino que lo demuestra.
* Periodista y corresponsal de Heráclito en España.
H 78 – 23.11.2001
Entrevista con el filósofo de las ciencias Ricardo J. Gómez
“La ciencia es un instrumento de emancipación”
Martín De Ambrosio
No se puede prescindir de la ciencia como modo de cuestionar lo establecido, porque “es un poderoso instrumento de crítica”, afirma el epistemólogo argentino Ricardo J. Gómez. Para el filósofo, sólo una confusión puede hacer pensar que la ciencia está al servicio del statu quo o el conservadurismo. Gómez, profesor de matemática, física y filosofía, se tuvo que exiliar en los Estados Unidos en 1976 luego de haber sido detenido ilegalmente en Buenos Aires y trasladado en el baúl de un Falcon hacia La Plata, donde permaneció alrededor de 10 días (“se me confunden los tiempos, no sé si fueron 10 días o dos semanas”). Fue liberado, con la “sugerencia” de que se fuera del país. “Le pregunté a un coronel si podía saber por qué había estado detenido. Me respondió: ‘no, no puede saber’. Por las dudas, no insistí”.
Entre 1973 y 1974 había sido decano de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de La Plata; luego, ya en California, se doctoró en Filosofía y desde 1983 es profesor titular de Filosofía de la Ciencia en la Universidad del Estado de California. Dicta cursos de doctorado en distintas universidades argentinas y suele dar conferencias, como la que brindó en la Sociedad Científica Argentina titulada “Ciencia, anticiencia; el retorno de la razón”. Futuro conversó con el filósofo sobre los cuestionamientos que se le hacen a la ciencia y sobre su propia relación -belicosa– con el sistema neoliberal.
En la conferencia de la Sociedad Científica Argentina usted habló de las formas que toma el ataque contra la razón y las ciencias.
Sí. Como dije en la SCA, la Academia de Ciencias de Nueva York organizó en 1995 una conferencia que tuvo como título La huida de la ciencia y la razón. La idea era reunir a científicos y filósofos para criticar y analizar de modo sistemático una cierta tendencia que se da entre los intelectuales norteamericanos de atacar a la ciencia.
¿Usted está de acuerdo con la Conferencia de New York?
Yo estoy de acuerdo con el espíritu general de la conferencia y con la mayoría de las críticas que allí se realizaron. Pero me parece que exageraron un poco porque se tomaron los ataques contra la ciencia y se los desfiguró para poder criticarlos con comodidad. Tal el caso del feminismo, que fue tan criticado, injustamente, porque la mayor parte de los grupos feministas no son anticientíficos.
Las seis líneas de ataque
Bueno, ¿cuáles son esos ataques a la ciencia?
Según un recorte que se puede hacer, son seis las líneas de ataque contra la ciencia. El primer ataque, paradójicamente, consiste en decir que la ciencia es la cura de todos los males, como si fuera el método auténtico de acceso a la verdad; esto es falso y utópico. La segunda es la versión que acusa a la ciencia por sus consecuencias dañinas. Esta posición la mantienen ciertos grupos “verdes” –aunque hay que destacar que no todos los “verdes” son así– que acusan a toda la modernidad de ser la culpable de los desastres: según ellos la implementación de las ideas modernas lleva, sí o sí, a descalabros ecológicos. Esta es una postura finalista inaceptable, como si algunas ideas metafísicas determinaran que ciertos seres humanos –en este caso los empresarios de las trasnacionales– hicieran prevalecer el ansia de lucro por sobre el medio ambiente. Se trata de un salto argumentativo inaceptable.
Usted separa ciencia de técnica, cosa que por ejemplo Theodor Adorno no aceptaría.
Bueno, es una cuestión delicada. Hay que separar ciencia de técnica; son categorías distintas, a pesar de que hay relaciones muy obvias entre ellas. Hoy es imposible pensar el progreso tecnológico sin el progreso científico. Pero esto no es cierto para toda la historia de la ciencia. Se han dado grandes cambios tecnológicos sin cambios teóricos que los justificaran. Independientemente de la opinión de Adorno, la cuestión es muy delicada y hay que estudiarla en profundidad.
La tercera forma de ataque a la ciencia...
Es una de las más conocidas, se la conoce como “antiambientalista” y es la que está encarnada en aquellos a quienes les resulta útil decir que el conocimiento científico es conjetural y no garantiza alcanzar la verdad. Entonces, dicen, no se puede deducir cuál será la evolución del medio ambiente, y específicamente el efecto invernadero.
¿Esa es la posición del gobierno norteamericano?
No estoy seguro. Sé que es la posición del ala más conservadora del fundamentalismo religioso y de periodistas del Wall Street Journal y de la revista Forbes, que tienen fuertes intereses para tratar de justificar que no hay razones científicas para sostener las tesis ecologistas y por lo tanto se puede seguir explotando el medio ambiente. Esta posición toma como negativo lo mejor de la ciencia, esto es, que se trata de un conocimiento conjetural y basado en la evidencia disponible.
Es un escepticismo conveniente.
Sí, conveniente a sus intereses. El conocimiento científico no garantiza la certeza, pero es lo que mejor tenemos para evitar catástrofes en el medio ambiente. Estos periodistas a sueldo cometen falacias flagrantes. Como cuando aseguran que el monte Pinatubo en las Filipinas emitió más gases tóxicos que todas las industrias y los automóviles.
¿Esto es falso?
No, es cierto, emitió más gases. Pero resulta que se trata de gases que no provocan el efecto invernadero porque los gases tóxicos de los volcanes no se detienen en la estratósfera como los gases industriales que sí afectan a la capa de ozono. Esto sólo se puede saber mediante estudios científicos.
Quinta y sexta
La quinta línea de ataque a la ciencia tiene que ver con lo que el filósofo Richard Rorty llama “la necesidad de abandonar el carácter hegemónico del conocimiento científico”. Y es un caso complejo de abordar en una entrevista, pero Rorty asume una teoría consensualista como explicación de la “verdad científica”. Según él, la verdad está sujeta al consenso entre pares. Consenso que se le vuelve en contra al propio Rorty porque, dado que los científicos no creen en
Por lo menos por ahora, hasta que todos piensen que Rorty tiene razón.
Por lo menos por ahora (Gómez ríe). Esto es bien fiel a la postura de Rorty, porque es un consenso que puede disolverse.
¿Y la sexta línea de ataque a la ciencia?
Es la de la llamada “ciencia de la creación”. Aquí se ve mejor el carácter político, porque se propone que la cuestión de la creación según la Biblia se enseñe en las escuelas norteamericanas con el carácter de ciencia. Tratan de mostrar que la creación bíblica es científica, para así poder imponerla, porque allá lo religioso no es enseñado con obligatoriedad. El creacionismo no es una ciencia justamente porque viola el carácter provisional y revisable que toda ciencia tiene. La utilización del diluvio para explicar hechos naturales es algo inmodificable, pase lo que pasare y con cualquier tipo de evidencia. Hasta ahora, todos los restos fósiles indican que la Tierra tiene bastante más de 10 mil años yconfirman la hipótesis darwiniana. ¿Qué hacen entonces los creacionistas? Bueno, utilizan hipótesis ad-hoc: La Tierra fue creada como dice la Biblia, pero con vestigios adrede de un pasado de millones de años.
Al respecto, el filósofo inglés Bertrand Russell decía que es un argumento que también se puede utilizar para decir que la Tierra fue creada hace cinco minutos, y con la “memoria” de su pasado.
Ah, qué lindo.
Para un final crítico
En la conferencia en la SCA, usted señaló que “la ciencia es un instrumento de emancipación”.
Sí. Si uno elimina la distancia crítica, ¿desde dónde vamos a objetar lo que es opresivo, incorrecto y sume a la gente en la pobreza y la desesperación? Fíjese la relación de esto con “no hay otra, estamos ante el fin de toda alternativa”, etc. Eso es cerrar la distancia crítica. Si no hay alternativas, la crítica se reduce a la obsecuencia. Pero siempre “hay otra”, a nivel político, a nivel económico, aunque se lo niegue. Ya sabemos que en nombre de Dios y del mercado se hace cualquier disparate.
Fuente: Suplemento Futuro del diario Página 12, Buenos Aires, 29/9/01
H 78 – 23.11.2001
Suplemento de humanidad
José Carlos García Fajardo *
Decía Delors que padecemos un déficit de alma en una Europa ensimismada, egoísta e incapaz de arriesgarse por la miopía propia de la decadencia de las civilizaciones. Un amigo sugería aportar un suplemento de humanidad para que los hombres podamos ser felices, que es la única razón de un vivir con sentido. No estamos sólo ante un cambio de siglo o de milenio sino en plena mutación, en un cambio de Era. La revolución tecnológica, fruto del progreso de los saberes científicos (que no de la sabiduría) afecta a la información y a la comunicación y sólo es comparable al descubrimiento de la agricultura; por encima del dominio del fuego o del uso de la rueda, de los hallazgos del Renacimiento y de la revolución industrial. El mundo ha devenido una aldea global en la que todos somos próximos y solidarios, que navegamos en un único planeta azul del que somos responsables.
Apostamos por el mestizaje cultural que integra, enriquece y serena. La ruptura del diálogo y del intercambio abre paso al odio y la violencia. Es el triunfo del aislamiento sobre la unión, de la uniformidad sobre la diferencia, del azulejo sobre el mosaico, del fanatismo sobre la cooperación que siempre se da entre iguales. La Europa de la OTAN y de la fuerza no es la Europa que habíamos soñado, porque no cumple sus compromisos sociales. Los poderes financieros han frustrado la esperanza nacida ante la caída del muro de Berlín que marcó el final del siglo XX. Pero, ante signos como los de Seattle, tiene que ser posible la esperanza que supone decisión para invertir en intangibles capaces de articular lo local con lo universal, las necesidades económicas con el bienestar social de los pueblos. La paz, la democracia y el desarrollo son efectivos cuando tienen como eje la educación, la solidaridad y la justicia.
Educar es más que instruir, es despertar el potencial creador, facultad distintiva del ser humano. Decía Bolívar que "la educación es la base de la libertad"; por eso sólo el 0,03 % de la contribución de los países del Norte se destina a la educación en el Sur. Sólo hay una urgencia: compartir. Economía de mercado, sí; sociedad de mercado, no; democracia de mercado, nunca.
Hay que afrontar la exclusión y la discriminación; la miseria urbana y la decadencia de las zonas rurales; las emigraciones masivas y el deterioro del medio ambiente; pandemias como el sida, la tuberculosis o el paludismo; el tráfico de armas, de drogas y de dinero criminal; la guerra y la violación de los derechos humanos.
El pensamiento único confunde desarrollo con crecimiento económico. Por eso tenemos que fomentar la rebeldía ante la inercia. En El hombre rebelde, Camus dice que "la rebeldía es una de las dimensiones fundamentales del ser humano". Es preciso construir la paz mediante la palabra, la participación y el compromiso para que nuestros hijos no nos tengan que repetir las palabras de La Peste, "Los despreciaba, porque pudiendo tanto se atrevieron a tan poco".
* Presidente de la ONG Solidarios y profesor de Pensamiento Político y Social de la Universidad Complutense, Madrid.
H 78 – 23.11.2001
El que llora, el que ríe
Heráclito, Demócrito
Roger-Pol Droit, En compañía de los filósofos, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires 1999, págs. 31 a 34. Traducción de Víctor Goldstein.
El Oscuro. Tal fue ya para los griegos el sobrenombre de Heráclito, que vivió en Éfeso y debía tener cuarenta años hacia 500 a. C. Su oscuridad está ligada a la forma escueta de su expresión y se ve incrementada por el hecho de que no subsisten más que piedras dispersas de su edificio. No son muy cuantiosas: aproximadamente ciento treinta. Su tamaño varía de una palabra a algunas líneas. Los eruditos, desde hace un siglo, las clasifican, y las vuelven del revés interrogándose acerca de su autenticidad. En efecto, como su obra está perdida, sólo conocemos a Heráclito a través de los autores que lo han citado, en ocasiones a siglos de distancia. Los lazos de las trampas pueden parecer inextricables. Los expertos han multiplicado las ediciones críticas –Bywater (Oxford, 1877), Diels (Berlín, 1903, 1912, 1922), Diels-Kranz (Berlín, 1934), Marcovich (Florencia, 1978), etcétera- sin lograr un texto bien establecido, a menudo por falta de una inteligencia filosófica de conjunto. Por su lado, los filósofos escrutaron los aforismos modelándolos a su idea. El Heráclito de Hegel no es el de Nietzsche, la lectura de Heidegger también es diferente. Desde la última guerra, sólo en Francia, los trabajos de Kostas Axelos, de Clémence de Ramnoux, de Abel Janniére, de Jean Bollack y de Heinz Wismann, cualquiera que sea su interés propio, permitían pensar, por su misma disonancia, que la oscuridad permanecía.
Helenista escrupuloso, Marcel Conche comparó todas las ediciones anteriores, consultó los manuscritos en los casos dudosos, se refirió al contexto en el cual cada fragmento era citado, de Aristóteles a Clemente de Alejandría, de Diógenes Laercio a Jámblico, de Plutarco a Eusebio. Cada fragmento, escrutado con lupa, es reinstalado. Cada piedra, acomodada según un nuevo orden, ofrece la cara que se ajusta a las otras, y los enigmas, uno a uno, dan paso al brillo de la verdad. “La sabiduría heracliteana es un sol que no deja ninguna sombra”, afirma ese sabio a manera de provocación tranquila... Su lectura sigue dos líneas de fuerza. La primera es la unidad de los contrarios y su inseparabilidad. Sin la noche, no existiría el día, así como la justicia no es concebible sin la injusticia. Para Heráclito tal es la ley del mundo. Los hombres persisten en desconocerla, pues su pensamiento es unilateral. Aún cuando acumulen saberes múltiples, permanecen ignorantes en la medida en que sigan soñando, creyendo posible poseer lo bello sin lo feo, la igualdad sin la desigualdad, la paz sin la guerra, la vida sin la muerte, o incluso la felicidad sin la desdicha. La sabiduría del filósofo consiste ante todo en despertar a esta comprensión de la totalidad. “Todo es uno”, dice. Lúcido frente a lo trágico, es sereno en la plena aceptación de la vida.
El pensamiento de Heráclito también es una filosofía del devenir. El segundo eje mayor es la impermanencia de todas las cosas: “todo cede y nada aguanta”, “todo fluye”. El mundo y el propio sujeto no son sino movilidad ininterrumpida y movimiento incesante. ¿No cae acaso esta afirmación de inmediato bajo el golpe de la famosa crítica formulada por Platón al final del Cratilo: cómo habría un conocimiento estable de lo que es inestable? Si todo pasa, ¿aún es posible un saber? La trampa no lo es en realidad. En efecto, si todo cambia, la ley del cambio, por su parte, no cambia. Todo deviene, salvo el devenir. O incluso: es eternamente como nada es eterno.
De otro modo, nada verdadero podría ser dicho. Ahora bien, para Heráclito, el logos, es decir, el discurso verdadero, existe: es el del filósofo, el del hombre que se ha desprendido de toda subjetividad para acceder a lo universal. Este último pilar es inseparable de los otros dos. Los contrarios son uno, salvo lo verdadero y lo falso; de no ser así la filosofía no tiene existencia posible. Si el lenguaje está descalificado para descubrir las cosas que son, puesto que no dejan de ser inestables mientras las palabras son fijas, puede enunciar de manera válida la ley de su inestabilidad permanente.
Tampoco Demócrito es una pequeña gloria. Pero se lo olvida. Durante siglos su fama fue considerable. Séneca lo distingue como “el más sutil de todos los Antiguos”. Littré, en 1839, sigue viendo en él “al más sabio de los griegos antes de Aristóteles”. De hecho, su influencia directa o indirecta jamás a cesado. Todos los pensamientos que impugnan la Providencia, y conciben el mundo como una mecánica sin comienzo ni fin, pertenecen a su descendencia. Marx dedicó su primer trabajo a ese padre del atomismo; el joven Nietzsche trató de reinventar su rostro.
¿Por qué no se ha abandonado a este coloso en el siglo XX? ¿Cómo explicar que se persiste en incluirlo entre los pre-socráticos, esos pensadores de antes, anteriores a la ruptura inaugural de la filosofía, cuando fue contemporáneo de Sócrates y, sin duda, murió después de él? ¿Cómo comprender que sea tan poco leído, raramente citado, apenas estudiado? A Jean Salem corresponde haber ahondado estas cuestiones. ¡El relegamiento de Demócrito es tanto más curioso por cuanto no son los textos los que faltan! Si la mayoría de sus obras están a todas luces perdidas, se poseen una buena cantidad de fragmentos de ellas. En volumen, tres veces más que de Heráclito, seis más que de Parménides. Sin embargo, los trabajos sobre Demócrito son rarísimos... Tampoco esta desidia puede ser producto del azar.
Crimen principal de este modificador de universo: con los átomos, no sólo se libra de la Providencia y de todo cuanto podría asemejársele, también despeja del mundo el sentido y la finalidad. El cosmos no responde a ninguna intención. Las cosas carecen de razón última, causa primera u origen. La existencia de los humanos tampoco depende de un plan inteligente. “Salieron de la tierra, como gusanitos, sin ningún autor ni razón alguna”, así es como el muy cristiano Lactancio, en sus Instituciones divinas, resume algunos siglos más tarde el error de Demócrito.
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Si este pensamiento no resulta atractivo es porque, alegremente, se dedica a decepcionarnos. ¿Qué nos gusta creer? Que el mundo es sensato, que su existencia responde a algún plan, que nuestra vida posee un objetivo. Para dedicarse a establecer lo contrario, ¿no hay que ser un espíritu molesto? ¿No es acaso esta filosofía de la necesidad el indicio de una manía impertinente? Peor aún, ¿de alguna locura real? Sostener, como Demócrito, que “el universo no es obra de ningún demiurgo”, ¿no es acaso, lisa y llanamente, disparatar? Puesto que, decididamente, no existe el azar, no es de sorprender que la posteridad haya atribuido a ese espíritu fuerte, además de la invención de la clave de arco, toda suerte de poderes increíbles, como el de saber ablandar el marfil.
Hasta se han preguntado si no era idéntico a Bolos, el democriteano, ocultista extravagante a quien se debe este descubrimiento: las orugas del repollo no soportan la pisada de una mujer desnuda en el tiempo de sus reglas. No es de sorprender entonces que la leyenda de Demócrito, constituida, al parecer, cuatrocientos o quinientos años tras su muerte, teja bonitamente locura, sabiduría y risa. Ésta es la trama. Los habitantes de Abdera están conmovidos. Su filósofo perdió el sentido común: se ríe de todo. Duelos y gemidos lo hacen partirse de risa, se burla de los dolores y de las penas, se ríe a carcajadas por cualquier cosa, se divierte sin descanso. No cabe duda, está loco. Hay que intentarlo todo para salvarlo, pues está en juego no solamente su salud, sino la propia cohesión de la ciudad, el equilibrio de todos, la paz colectiva. Llaman a Hipócrates en persona. Él viene, examina, escucha y concluye: “No es locura; lo que se manifiesta en este hombre es un excesivo vigor del alma”. Demócrito padece de un exceso de ciencia: es víctima de la ignorancia de los otros, de sus prejuicios, de su inconsistencia. Lo consideran loco solamente porque se ríe de la locura de los hombres, que pasan al lado de su felicidad persiguiendo quimeras. Tal es el sentido explícito: la locura aparente del filósofo resulta ser sabiduría, el sentido común de la opinión pública finalmente parece delirante. Pero esto aún no dice por qué Demócrito es tan alegre. La leyenda que reinventó su rostro le atribuye la risa, mientras que Heráclito se reconoce por su llanto. Su dupla contrastada suministró material a todo tipo de cuadros, sobre todo en el Renacimiento y en la Edad Clásica. Así, de la común sinrazón de que son víctimas los humanos todos los días, uno se divierte, el otro se lamenta. ¿Sería acaso una simple cuestión de temperamento? No.
Podría ser que disolver la significación del mundo y de la existencia humana engendre una angustia que solamente la risa logre superar. También podría ser que se aprenda algo clasificando a los pensadores según se rían o no. Evidentemente, no se trataría de saber qué individuo sino qué pensamiento ríe. Diógenes y los cínicos, los escépticos, Nietzsche, Foucault, Deleuze, por ejemplo. En cambio, Platón, Aristóteles, Hegel, Heidegger y..., casi todos son graves. Reír ¿qué sería eso para un pensamiento? Jugar, deshacer las referencias habituales, perder una a una a aquellas que intenta constituirse, descubrir que falta la verdad, decidir que no es terrorífico, continuar así, divertirse inventando, seguir desengañándose, alegrarse con la insondable profundidad de la necedad, dejar de despreciar, correr correr correr, dejarse sorpender por lo que acaece, soportar no conocer nada sin refunfuñar, abrir paréntesis en el tiempo, considerar los saberes como curiosidades exóticas, aplicarse con una seriedad infinita a cosas minúsculas, hacer la guerra al aburrimiento, al miedo, la vacilación, hacer a un lado la muerte y saber que está presente. En suma, cosas bastante difíciles.
La más ardua: deshacerse de los dioses, y de todo cuanto se asemeja a un temor, una súplica o una esperanza. ¿Es posible? ¿Es deseable? La filosofía, desde Demócrito y los suyos, no dejó de girar en torno de estas cuestiones y de sus múltiples variantes, de manera directa o indirecta. Tal vez, en un sentido, no dejó de querer comprender y de querer volver a empezar la relación que mantenían los griegos con sus dioses. Pero ¿cómo encontrar esa distancia soberana entre las miradas de los mortales y las de los cuerpos luminosos? En las relaciones de los humanos con esas siluetas míticas que nos parecen desconcertantes, lo que está en juego es la misma definición del sujeto y de la conciencia.
H 78 – 23.11.2001
¿Puede pensarse un mundo sin Crono? ¿Qué ocurrirá cuando Zeus derrote a Crono y lo envíe al Tártaro? Evidentemente, no sería nuestro mundo. El reinado de Zeus supone efectivamente, el encadenamiento del tiempo en el Tártaro. La supresión del poder de Crono por Zeus alude a una concepción del espíritu que está mucho más allá de lo que nosotros conocemos por tiempo y por fluir del tiempo.
"El tiempo ya no sería esencial si reinara Zeus"
Ana Zetina y Jorge Bosia *
Rhea es la esposa “oficial” y la hermana de Crono. Su nombre se relaciona con un verbo que significa ‘fluir’ (rhéo). Podemos entender la unión entre Rhea y Crono como el tiempo orgánico, por contraposición con el tiempo del reloj, el tiempo puramente crono-lógico. Crono sin Rhea es el tiempo tal como lo considera la física; es tiempo medido por relación al espacio. Si incluimos a Rhea junto a Crono, en cambio, se abre una ventana al verdadero transcurrir de los procesos, lo que nos permite concebir un tiempo que es inseparable de las cosas mismas. Este es el tiempo cíclico. Es el tiempo tal como lo vemos en la concepción del Zodíaco, y que encontramos también en los grandes filósofos griegos.
Además podemos distinguir otro aspecto del tiempo: en nuestra conciencia el transcurrir es totalmente irregular. No es el tiempo del reloj, ni el tiempo de los procesos, sino el tiempo de los acontecimientos psíquicos. Esto quizá pueda homologarse a Rhea sin Crono.
La pareja Crono/Rhea expresa el tiempo en el sentido de que las cosas tienen tiempo, y no en el sentido de que el tiempo contiene a las cosas, como tendemos a pensar hoy en día. La visión que contempla a Crono unido con Rhea puede ver al árbol en la semilla y a la semilla en el árbol. Éste es un tiempo ontológicamente cargado, cargado de ser.
No se trata del tiempo abstracto del reloj, una concepción a la cual estamos muy acostumbrados en la actualidad porque se impuso en los últimos 300 años. En esta última el tiempo tiende a estar separado de las cosas, como si transcurriera indefinida, ilimitada, monótona, uniforme e independientemente, y las cosas y los seres llegáramos a la existencia en un momento del tiempo y saliéramos luego en otro momento, al morir o ser destruidos.
Newton supone esa forma absoluta del tiempo. Es la posición de la Física moderna hasta Einstein, quien la modifica sustancialmente. Pero a pesar de la teoría de la relatividad, esta concepción del tiempo ha calado muy hondo como un presupuesto metafísico de nuestra habitual forma de pensar. Esta visión del tiempo ha sido asociada a una terrible aceleración de la vida cotidiana que nos separa cada vez más de la naturaleza. En la época moderna se produce una tiranía del reloj, es decir, de Crono. Es ilustrativo ver la película “Koyaaniskatsy”, de Francis Cóppola, para tener un ejemplo claro de lo que significa el divorcio de Rhea y Crono y la tiranía de este último. ‘Koyaanisnkatsy’ es una palabra tomada de un idioma perteneciente a un pueblo de los que habitaban en América del Norte antes de la llegada de Colón, y significa algo así como “modo de vida que lleva a la locura”. Nuestro cuerpo se rige por un tiempo orgánico, el tiempo de Crono/Rhea, en cambio nuestra vida cotidiana en las grandes ciudades, se rige por Crono, sin Rhea. Crono se ha venido a la ciudad, abandonando a Rhea...
Sin embargo, ésta es la forma de actuar habitual de Crono. Porque Crono primero separa. Cada peldaño de civilización: de la sociedad colectora/cazadora al agricultor, y del agricultor al mundo industrial -que podrían tomarse como tres formas muy básicas de la cultura humana-, implica más separación. Este modo de vivir en nuestras ciudades supone una organización gigantesca. Por tanto, estamos todos separados de la naturaleza.
¿Puede pensarse un mundo sin Crono? ¿Qué ocurrirá cuando Zeus derrote a Crono y lo envíe al Tártaro? Evidentemente, no sería nuestro mundo. El reinado de Zeus supone efectivamente, el encadenamiento del tiempo en el Tártaro. La supresión del poder de Crono por Zeus alude a una concepción del espíritu que está mucho más allá de lo que nosotros conocemos por tiempo y por fluir del tiempo. El tiempo ya no sería esencial si reinara Zeus.
H 78 – 23.11.2001
